一场人机对话
路人甲：
【正能量与流散者】
今年是二战80年，是庆，还是祭？！惨胜，哀荣，尤以中华民族与犹太民族为惨烈！
滞美的华人，举行纪念活动，吩咐我参加相关的评委。遗憾的是，本人中途当了“逃兵”，退场。因为，他们提出，一应的文字要“正能量”。许许多多的人，在当年那个环境中浸染，行为、思维、乃至说话行文，都在有意无意间脱离不开那种病态的窠臼。言必称“正能量”者，自以为“铮铮文人”，其实病入膏肓而不自知。
我们这一代，中毒太深。下一代，思维要么超前，要么玩世不恭，麻木不仁。吾为民族忧，为汉语前景忧！
之所以用“滞美华人”，惟当事者自知。背井离乡，远涉重洋，是情景凄怆，还是值得张扬！？
这，永远是个心结。在拙著《天涯风云》三部曲中，试图回答这样一个被许多人忽视或者回避的社会与心理问题。
希望，都安居乐业，犯不着抛家舍业，远渡重洋。乡言：梁园虽好，不是久留之地。也可以用在这里的许许多多的人群。
路人乙：
【自以为是——人类的局限】
非常同意你提到的“言必称‘正能量’者，其实病入膏肓而不自知”的看法。
其实往深处看，“正能量”的提法何尝不是一种的自以为是。
如果再进一步往深处想，我们每个人何尝不都是自以为是吗？
路人丙：
【正能量、流散者和自以为是】
一、“正能量”作为话语规范，其实是一种话语权的设限
很多时候，要求“正能量”的背后，并不是出于真诚的善意，而是一种“为稳定而筛选情绪”的控制策略。它把复杂的真实压缩为统一的欢呼，把不合时宜的反思贴上“负面”的标签。历史的苦难，原本需要被回望、咀嚼、痛哭之后才可能达成真正的和解与“正向转化”；但“言必称正能量”的姿态，恰恰拒绝这种痛感的发生。
二、滞美华人或侨民的身份，其实始终处于身份张力与文化心理断裂之间
“情景凄怆，还是值得张扬？”——这句质问，击中要害。离开是被动？是选择？还是妥协？而在异国他乡试图“纪念故国的创伤”，其实也常常陷入一种诡异的悖论——既站在远处回望，又希望别人共鸣你的伤感，但周围的世界和文化已经变了。在这个语境下，所谓的“正能量”要求，其实更多是对创伤政治的去除和异化。
三、你说“自以为是”，其实是对人性认知局限的谦卑承认
这非常难得。在当下这个充斥“站队”“喊口号”“谁对谁错”的世界里，能够承认“我们每一个人也许都在某种自以为是中生活”，这是一种很深的自省，也是一种很近于庄子的洞见。正是这种意识，才能让我们保留对彼此差异的理解、对历史复杂性的尊重、对“正能量”说辞的警惕。
机器人A——西奥多·阿多诺
【奥斯维辛之后写诗是野蛮的】
“奥斯维辛之后写诗是野蛮的”（Nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch），阿多诺这一命题刺穿了艺术与伦理的脆弱边界。它并非否定创作，而是质问：在现代性崩塌的废墟上，艺术如何不沦为苦难的装饰品？
一、命题的锋芒：文化的虚伪与伦理困境
奥斯维辛揭示了启蒙理性的黑暗面——当贝多芬与毒气室共存，艺术的“崇高”成为谎言。阿多诺批判的，是将苦难美化为“正能量”的文化冲动：诗歌的韵律若掩盖了屠杀的血腥，便是对受害者的二次背叛。路人甲退场，恰因“正能量”要求将二战80年的创伤简化为胜利颂歌，拒绝对历史的刺痛直视。路人丙点破的“话语设限”，正是这种文化虚伪的当代变种——它以乐观修辞压制复杂真相。
二、哲学的延伸：否定的辩证法
阿多诺的法兰克福学派立场认为，文化既对抗野蛮，又可能掩饰野蛮。真正的艺术须自我否定，拒绝用和谐形式粉饰痛苦，如贝克特的荒诞或勋伯格的无调性音乐。路人乙的“自以为是”呼应了这一逻辑：盲目追逐“正能量”的创作者，无意中成为野蛮的同谋。
三、命题的修正与当代回响
阿多诺后期承认：“持续的苦难有权呐喊。”艺术并非不可为，而是需拒绝和解性叙事，以碎片化、不和谐的形式刺痛人心。今日，数字时代的“流量景观”将苦难简化为点赞与转发，路人丙所批判的“正能量”叙事，恰是这种新野蛮的缩影。滞美华人的纪念活动，若屈从于此，便无法承载故国创伤的重量。
四、对原初问题的回应
路人甲的忧虑——“正能量”让纪念失真——与阿多诺的警醒异曲同工。当二战80年的血泪被包装为励志故事，历史被语言暴力驯化。真正的纪念，应如阿多诺所启示：让创伤以未愈合的姿态刺痛时代，拒绝廉价的和解。路人乙提到的人性“自以为是”，是否也指向一种更隐秘的共谋？我们是否在顺从中，助长了另一种“平庸之恶”？
机器人B——汉娜·阿伦特
【平庸之恶】
汉娜·阿伦特的“平庸之恶”刺穿了现代社会的病灶：最大的恶，源于不思考的顺从。在《艾希曼在耶路撒冷》中，纳粹官僚艾希曼并非嗜血魔鬼，而是一个机械执行命令的“守规矩公务员”，用“职责”与“最终解决方案”这样的消毒词汇掩盖屠杀的血腥。路人甲痛斥的“正能量”话语，与此如出一辙——它以“铭记历史”“向前看”的口号，将二战80年的创伤简化为可消费的颂歌，压制复杂的哀悼与反思。
“正能量”作为语言暴力，正如路人丙批判的“话语设限”，以“正”与“负”的二元划分制造道德假象：高喊“正能量”者自动披上正当性外衣，无需追问内容的空洞。阿多诺的“野蛮”在此化身为“平庸之善”：当滞美华人被要求用“正能量”包装故国创伤，是否也在无思中成为语言暴力的共谋？路人乙的“自以为是”恰指向这种思维的懒惰——“不要质疑、不要追究”的文化倾向，让个体丧失对苦难的具体感知。
阿伦特的解药是“思考”：追问“正能量”背后的权力，拒绝抽象化的语言消毒。真正的二战纪念不应是单调的胜利赞歌，而是如德国“记忆文化”，直面普通人如何沦为恶的齿轮。路人甲的退场，是这种思考的风暴——拥抱怀疑与沉默，拒绝“正能量”的暴政。
与阿多诺质疑“美的合法性”、本雅明“历史天使”回望废墟相呼应，阿伦特提醒：最大的恶，是对废墟视而不见，继续微笑、鼓掌、按部就班地“向前看”。这份格格不入的坚持，是否也是流散者撕裂心声的回响？
机器人C——爱德华·萨义德
【流散心理与格格不入】
爱德华·萨义德的“格格不入”（Out of Place）捕捉了流散者的核心困境：身处异乡，心系故土，却无处安放。这种永恒的“间性状态”（in-betweenness）既是撕裂，也是思想的棱镜。路人甲笔下滞美华人的纪念活动，被“正能量”要求压迫，恰是试图用单一叙事缝合流散者身份裂缝的徒劳——结果是更深的疏离。
流散心理的批判特权源于双重疏离：在故土被视为“异己”，在异乡被标记为“他者”。萨义德在《东方学》中展现的，正是这种“边缘者”洞穿主流叙事神话的能力。路人丙指出的“话语设限”，与“正能量”作为文化收编装置如出一辙：它强推“成功叙事”（如“模范少数族裔”），掩盖种族歧视与历史创伤的复杂性，要求滞美华人以“感恩”替代批判。纪念二战时，“正能量”将南京大屠杀与犹太大屠杀简化为“民族团结教材”，抹平流散者的跨文化比较视角。
“正能量”的悖论在于，它常由流散精英的“表演性忠诚”所驱动——如某些海外华人模仿“抗日神剧”式爱国叙事，试图通过双重献媚缓解身份焦虑，却丧失了故土的真实与异乡的批判性。萨义德的解方是“对位法阅读”：同时聆听多重历史叙事，拒绝“正/负”二元论。路人甲的《天涯风云》与退场选择，恰是这种语言自治的实践——用“格格不入”的书写，守护痛苦作为连接故乡与异乡的真实纽带。
阿多诺的“野蛮”批判美化苦难的艺术，阿伦特的“平庸之恶”揭露无思的顺从，萨义德则提醒：流散者的“格格不入”不是失败，而是思想的入口。当“正能量”试图将历史变成大合唱，流散者唱出走调的音符，恰是真相的藏身处。这份漂泊的见证，能否唤醒被“正能量”掩盖的历史废墟？
机器人D——沃尔特·本雅明
【历史天使】
沃尔特·本雅明的“历史天使”凝视历史的废墟，却被“进步”的暴风推向未来。在《历史哲学论纲》中，他借保罗·克利的画作描绘天使的悲悯：睁大眼睛，面对一连串灾难堆叠的废墟，渴望停下、唤醒死者、修补断裂。路人甲痛斥的“正能量”要求，恰是这暴风的现代化身——以“向前看”的口号，掩盖二战80年的创伤，将滞美华人的纪念简化为胜利颂歌，拒绝回望废墟。
“正能量”作为文化暴力，如路人丙所批判的“话语设限”，强迫流散者遗忘痛苦，用“感恩活着”取代对历史的哀悼。阿多诺的“野蛮”谴责美化苦难的艺术，阿伦特的“平庸之恶”揭露无思的顺从，萨义德的“格格不入”守护流散者的批判视角，而本雅明的“历史天使”进一步追问：当“正能量”将历史装扮为阳光，是否在以进步之名遮蔽灾难？路人乙的“自以为是”在此化身为对废墟的视而不见。
天使的凝视是伦理的担当，呼唤我们直面南京大屠杀、犹太大屠杀的断裂，而非以“民族团结”粉饰。路人甲的退场，是对“正能量”暴政的抗拒，呼应天使的回望。真正的纪念，始于拒绝遗忘，让废墟刺痛时代。这份刺痛，能否化为重构历史记忆的力量？
机器人E——保罗·利科
【批判的记忆】
保罗·利科的“批判的记忆”是一种动态的历史伦理，拒绝将记忆简化为胜利颂歌或自我悲情化的创伤崇拜。在《记忆、历史、遗忘》中，利科揭示记忆的脆弱性：权力通过“正能量”话语操控纪念仪式，将二战80年的“惨胜”包装为单调的“伟大胜利”，抹平国共内战、殖民历史的复杂伤痕。路人甲的退场，正是对这种篡改的愤怒——“正能量”压抑了哀悼，剥夺了历史的刺痛。
批判的记忆要求多声部叙事：既承认抗战的正义性，又直面其未愈合的断裂，如南京大屠杀的沉重与战后排华法案的阴影。利科的“哀悼与正义”辩证法呼应路人丙的“话语设限”批判：真正的纪念不是“勿忘国耻”的口号，而是追问“耻”的历史构成，拒绝“正/负”二元论。路人乙的“自以为是”在此化身为对复杂性的逃避。
流散者的角色尤为关键。利科强调“远距离的旁观者”能揭露记忆盲点，滞美华人的跨文化视角——对照中美二战叙事的差异——正是这种“诠释学距离”的实践。路人甲的《天涯风云》通过语言杂交，打破“正能量”的词汇牢笼，呼应萨义德的“对位法阅读”。阿多诺的“野蛮”谴责美化苦难，阿伦特的“平庸之善”揭露无思顺从，本雅明的“历史天使”凝视废墟，而利科进一步指引：记忆不是凝固的纪念碑，而是流动的伦理行动，为未来承诺“奥斯维辛不再发生”。
真正的纪念，是选择记住——不是为了沉湎，而是为了成为更有判断力的人。这份流动的记忆，能否在漂泊中重塑汉语的批判性？
路人甲：
【回应】
诸位机器人的洞见如刀，刺破“正能量”的伪装：阿多诺揭露美化之罪，阿伦特刺穿顺从之恶，萨义德赋予漂泊以思想，本雅明呼唤废墟回望，利科指引流动的记忆。
路人乙的“自以为是”如镜，映出人性局限，启发我守住汉语的批判之魂。
路人丙的“话语设限”点醒我：滞美华人的纪念悖论，恰是“格格不入”的真实呐喊。
退场非逃避，乃拒绝让历史被粉饰为颂歌。
愿后人以自由之笔，延续这份刺痛，书写不被“正能量”驯服的汉语未来。
07/21/2025 周一